Tag: Abhirami Andhadi

  • Tamil Death Chant Karna Mantra Abhirami Andhadi

    Of all the paths to realize God,Bhakti Yoga,Path of Devotion,though seemingly easier than the other three paths,Path of Knowledge,Gnana Yoga,Raja Yoga,Path of disciplining the body and mind to channelise Consciousness,Karma Yoga ,Path of doing away with the determination for the fruits action,is very difficult.

    Abhirami Thirunavukkarasar.Image
    Goddess Abhirami

    It is very easy to say I surrender to God.

    But in reality we do not.

    Whereas in Karma Yoga,one has to renounce the Sankalp for the fruits of action,not merely the result..

    This is Karma Yoga at its best.

    Hence, the Death chant of Hinduism,Karna Mantra is from the Bhagavad-Gita.

    sarva-dharman parityajya
    mam ekam saranam vraja
    aham tvam sarva-papebhyo
    moksayisyami ma sucah

    SYNONYMS

    sarva-dharman–all varieties of Dharma; parityajya–abandoning;mam–unto Me; ekam–only; saranam–surrender; vraja–go; aham–I;tvam–you; sarva–all; papebhyah–from sinful reactions; moksayisyami–deliver; ma–not; sucah–worry.

    Abandon all varieties of Religion, Dharma and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reaction and grant you Salvation. Do not fear.

    Here Lord Krishna uses the rarely used form of address to speak to Arjuna.

    That is ‘Ma Sucha’

    This is a term of endearment by a Father to his son.’

    Death Chant of Hinduism,Karna Mantra

    In Tamil Abhirami Andhadi by Abhirami Bhattar gives out the essence of both Bhakti Yoga and Karma Yoga.

    He says,

    ‘As death, dictated by my actions stalks nearby,May you assure me not to be afraid,

    I shall always think of,and call you as Mother when I perform an action,

    Abhirami,the one who fills the consciousness of of the Seekers’

    Greatness of the poem lies in the fact that one’s own death and mode of death is determined by one’s actions,

    And one willing God not merely at the time of death or difficulties but at all times!

    இழைக்கும் வினைவழியே, அடும்காலன் எனை நடுங்க
    அழைக்கும் பொழுது அஞ்சல் என்பாய், அத்தர் சித்தமெல்லாம்
    குழைக்கும் களப குவிமுலை யாமளை கோமளமே
    உழைக்கும் பொழுது உன்னையே அன்னையே என்பன் ஓடிவந்தே
    பொருள்:
    அத்தர் – சிவபெருமான்
    சிவபெருமானின் சித்தம் அனைத்தையும் தன்வயத்தில் வைத்திருக்கும், சந்தனக் குவியல் போன்ற முலைகளை கொண்டிருக்கும் அழகிய இளைய பெண்ணே, நான் செய்த தீவினையால், என் இறுதி காலத்தில், கொடிய எமன் என்னை துன்புறுத்தும் போது, எனக்கு அச்சம் உண்டாகும் போது, அன்னையான உன்னை அழைப்பேன். அப்போது, நீ “அஞ்சேல்” என்று ஓடிவந்து அருள் செய்வாய்.
    He adds later, about total surrender,this
    Be it This or Bad for me, I know nothing,
    For I have given you what all I have , long back,
    Real Karna Mantra in Tamil
    பாடல் 33 (ராகம் – சிவரஞ்சனி, தாளம் – ஆதி) கேட்க:

    நன்றே வருகினும், தீதே விளைகினும், நான் அறிவது
    ஒன்றேயும் இல்லை, உனக்கே பரம், எனக்கு உள்ள எல்லாம்
    அன்றே உனது என்று அளித்து விட்டேன், அழியாத குணக்
    குன்றே, அருட்கடலே, இமவான் பெற்ற கோமளமே

    பொருள்:
    அபிராமி, அழியா குணக்குன்று. த்ரிகுணாம்பா என்று ஸ்ரீ லலிதா சஹஸ்ரநாமம் அழைக்கிறது. மூன்று குணங்களுக்கும் (சத்வம், ரஜஸ், தமஸ்) தலைவி என்று பொருள். குணத்ரய விபாவினி என்று தேவி மாஹத்மியத்தில், முதல் அத்தியாயம் மது கைடப வத வர்ணனையில், அம்பாளை பிரம்மா புகழ்கிறார்.
    இமவான் பெற்ற கோமளம் – மலையரசன் ஹிமவான் பெற்ற அழகிய செல்வம். ஹைமவதி என்று அம்பாளுக்கு ஒரு நாமம். ஹேமம், ஹைமம் என்றால் தங்கம். இமயம் – தங்கம் போன்ற உயர்ந்த மலை.
    அருட்கடல் – அருள் நிறைந்த கடல் அம்பாள்.
    அன்னையே, அழியா குணக்குன்றே, அருட்கடலே, மலையரசன் பெற்ற அழகிய செல்வமே, எனக்கென்று ஒன்றும் வைத்துக்கொள்ளாது, எல்லாம் உன்னுடையது என்று ஆக்கிவிட்டேன். அதனால், நன்மையோ தீமையோ எதுவும் என்னை ஒன்றும் செய்யாது. இரண்டிற்கும் வேறுபாடு அறியாதவனாகி விட்டேன். விருப்பு வெறுப்பு அற்றவனானேன். உனக்கே பரம் என்று என்னை ஆக்கினேன். என்று பட்டர் பாடுகிறார்.
    நமக்கும் இப்படி பட்ட சம தரிசனம் கிடைக்கட்டும்.
    பகவத் கீதையில், பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர், “எவன் என்னுள் அனைத்தையும், அனைத்திலும் என்னையும் காண்கிறானோ, அவன் எப்போதும் என் அருகிலேயே இருக்கிறான். என்னை விட்டு விலகுவதே இல்லை.” என்று கூறுகிறார். அதுபோல் அனைத்தும் இறைவனுடையது என்ற எண்ணம் நமக்கு இருந்தால், உலகத்தில் துன்பம் என்பதே கிடையாது. என்றும் இன்பமே. ஆனந்தமே.
    பாடல் (ராகம்-நாதநாமக்ரியா, தாளம் – –விருத்தம்–) Abhirami Andhadhi -95

    Text and translation.

    http://annaiabhirami.blogspot.com/2015/05/33.html?m=1

    I have been trying to post this article since morning.

    This is the fourth draft.

    As my readers are aware, I never prepare drafts and I write as it comes to me.

    This is one of the reasons for my articles being raw.

    And spelling mistakes.

    Right from morning, the material never got saved, despite the fact wordpress automatically saves as you write.

    I tried saving manually to be sure.

    No effect. I tried from my Tab and two mobiles.

    This is my fourth attempt.

    What is published here is totally different what I intended to write !

    Before publishing now, I decided that this would be my last attempt to publish the article.

    Well, now, it is published.

    I don’t know why.

    Probably She Knows!

  • How Much Do You Trust God

    How Much Do You Trust God

    Faith Sustains, Cures, while Reason seeks out explanations.

    For those in critical situations, solution to the problem is importnt than the explanations or the rationale.

    Help reaches out to those who have Faith, I have seen.

    It may not be some thing unnatural or something akin toa miracle.

    It could be by an unexpected turn of events , help from an unexpected source or from a Stranger.

    Then how come that even for those who have Faith, help does not arrive many a time?

    The answer is your return is directly proportional to your investment , in this case , the intensity of Faith.

    Krishna says in the Bhagavad Gita that total, unconditional surrender would beckon Him.

    In the Karna Mantra He states,

    Sarva Dharman Parthyajyasya Maamekam Charanam Vraja,’

    The correct meaning is,

    for those who abandon all actions and seek Refuge in Me alone.

    He did not come to the aid of Draupadi,also called Krishnai,who was being stripped in an open Hall, though she was crying out to Krishna , at the same time holding on to her clothes.

    He came to her when she freed her hands , threw her hands up!

    When Tirunavukkarasar( Tamil Saint), called Appar, was  thrown out into the sea with a stone tied around him, he sang,

    சொற்றுணை வேதியன் சோதி வானவன் 
    பொற்றுணைத் திருந்தடி பொருந்தக் கைதொழக் 
    கற்றுணைப் பூட்டியோர் கடலிற் பாய்ச்சினும் 
    நற்றுணை யாவது நமச்சி வாயவே. 				4.11.1  Thevaram. by Appar.
    
    
    Even if you are thrown into the Ocean with a stone around you,
    
    Nama Sivaya, the word of One, Who is,
    
    The Protector of the Word, Vedas,
    
    The Eternal Flame of the Heavens,
    
    For those who worship His feet'
    
    He, The Refuge ,Constant Companion.
    
    This is Thirunavukkarasar's approach.
    
    What does Abhirami Bhattar have to say on this?
    
    '

    அன்றே தடுத்து என்னை ஆண்டுகொண்டாய், கொண்டது அல்ல என்கை
    நன்றே உனக்கு? இனி நான் என் செயினும் நடுக்கடலுள்
    சென்றே விழினும், கரையேற்றுகை நின் திருவுளமோ.-
    ஒன்றே, பல உருவே, அருவே, என் உமையவளே. Abhirami 30

    அபிராமி அன்னையே! என் உமையவளே! நான் பாவங்களைச் செய்வதற்கு முன்பே என்னை தடுத்தாட் கொண்டவளே! நான் பாவங்களையே செய்தாலும், நடுக்கடலில் சென்று வீழ்ந்தாலும், அதனின்று காப்பது நின் கடைமையாகும். என்னை ஈடேற்ற முடியாது என்று சொன்னால் நன்றாகாது. இனி உன் திருவுளம்தான் என்னைக் கரை ஏற்ற வேண்டும் (பந்தபாசக் கடலில் இருந்து முக்திக் கரை ஏற்றுதல்). ஒன்றாகவும், பலவாகவும், விளங்குகின்ற என் உமையவளே!

    Mother Abhirami,The One who appears as Many,

    You have prevented me from committing Sins and taken over long back,

    If I commit sins even now, and I fall in the deep ocean.

    It is your Job to take care,

    நன்றே வருகினும், தீதே விளைகினும், நான் அறிவது
    ஒன்றேயும் இல்லை, உனக்கே பரம்: எனக்கு உள்ளம் எல்லாம்
    அன்றே உனது என்று அளித்து விட்டேன்:- அழியாத குணக்
    குன்றே, அருட்கடலே, இமவான் பெற்ற கோமளமே. Abhrami Andhadi 90

    ஏ, அபிராமி! அழியாத குணக்குன்றே! அருட்கடலே! மலையரசன் பெற்றெடுத்த அழகிய கோமள வல்லியே! எனக்கு உரிமை என்று எப்பொருளும் இல்லை. அனைத்தையும் அன்றே உன்னுடையதாக்கி விட்டேன். இனி எனக்கு நல்லதே வந்தாலும், தீமையே விளைந்தாலும், அவற்றை உணராது விருப்பு, வெறுப்பற்றவனாவேன். இனி என்னை உனக்கே பரம் என்று ஆக்கினேன்.

    Let auspiciousness strike me or that which is painful,

    I have no idea nor I know of it,

    It’s all yours,

    For I have you given you all that is supposed to be Mine, including my Mind,

    Abhirami, Daughter of The Himalayas,The Ocean of  Graciousness,’