हिंदू धर्म कल्पना में काम नहीं करता है। यह तथ्यों को बताता है, भले ही यह हमें कितना भी असंभव क्यों न लगे। हालांकि हम यह कहने में सक्षम नहीं हैं कि ब्रह्मांड में चीजों की योजना में क्या संभावित या संभव है, हम जो कर सकते हैं वह उल्लिखित सत्यापन योग्य तथ्यों का पता लगाना है। पुराणों और इतिहास में, हिंदू धर्म के महाकाव्य। मैं, उचित शोध के बाद, हमारे पास उपलब्ध ज्ञान और अब हमारे पास मौजूद तकनीक के साथ, इन ग्रंथों में सत्यापन योग्य तथ्यों की सत्यता के बारे में आश्वस्त हूं… इसलिए मैं पुराणों और इतिहास उतना ही तथ्य है जितना कि मैं एक आधुनिक वैज्ञानिक पेपर। जबकि आधुनिक वैज्ञानिक पेपर स्पष्टता के लिए बदलते रहते हैं, इन ग्रंथों में उल्लिखित तथ्य ऋग्वैदिक काल से ही समय की कसौटी पर खरे उतरे हैं, जो वर्तमान में 5000 ई.पू. ईसा पूर्व। कभी-कभी, इस दृष्टिकोण पर कायम रहते हुए, कुछ विरोधाभासी तथ्य सामने आते हैं। उदाहरण के लिए, भगवान राम की मृत्यु भगवान कृष्ण की मृत्यु से मात्र 200 वर्ष पहले हुई थी, जबकि पुराणों के अनुसार इन दोनों घटनाओं को हजारों वर्षों से अलग किया गया था। वर्षों।हिन्दू ग्रंथों का लगनपूर्वक पालन करने से कोई भी इन पहेलियों को सुलझा सकता है….
भागवत पुराण श्लोक 11.6.25 में कहा गया है कि कृष्ण पृथ्वी पर 125 वर्षों तक जीवित रहे। मौसल पर्व, महाभारत के पहले श्लोक में कहा गया है कि कुरुक्षेत्र युद्ध जीतने के बाद 36 वर्षों तक शासन करने के बाद युधिष्ठिर ने (कृष्ण के पृथ्वी छोड़ने के कारण) अपशकुन देखा। तो इसका मतलब है कि युद्ध के समय कृष्ण लगभग 89 वर्ष के थे। डॉ. आचार के अनुसार, यह इस दृष्टिकोण से पुष्टि करता है कि कलियुग का युग 3102 ईसा पूर्व में शुरू हुआ था। जैसा कि पुराणों में कहा गया है, कलियुग पहले ही शुरू हो चुका था, लेकिन भगवान कृष्ण की उपस्थिति के कारण इसका पूरा प्रभाव रुक गया था। फिर जब भगवान कृष्ण इस दुनिया से चले गए, जिसके बारे में कहा जाता है कि यह 3067 में कुरुक्षेत्र के युद्ध के 35 साल बाद हुआ था, जिससे यह 3032 ईसा पूर्व का वर्ष बन गया, तब कलियुग ने अपना अधिक प्रभाव दिखाना शुरू कर दिया। पौराणिक स्रोतों के अनुसार, कृष्ण का गायब होना द्वापर युग के अंत और कलियुग की शुरुआत का प्रतीक है, जो 17/18 फरवरी, 3102 ईसा पूर्व का है। खगोलीय रूप से अनुरूपित ग्रहण और ग्रीक रिकॉर्ड वर्ष को 3031 ईसा पूर्व बताते हैं।
उपरोक्त समय रेखाओं के अनुसार भगवान कृष्ण 126 वर्ष और 5 महीने तक जीवित रहे। यदि हमारे पास भगवान कृष्ण के जन्म के समय ग्रेगोरियन कैलेंडर होता तो यह ग्रेगोरियन कैलेंडर पर 23 जून -3227 होता। 23 जून -3227 और 24 जून -3227 के लिए पंचांग गणना मथुरा स्थान के लिए निम्नलिखित पंचांग डेटा देती है।
Panchang for 19th July 3228 BCEPanchang for 23rd June -3227
सनातन धर्म के इतिहास के साथ अध्ययन किया जाने वाला विश्व का इतिहास दिलचस्प है।यह इस बात के ढेर सारे सबूत दिखाता है कि सनातन धर्म दुनिया भर में मौजूद था और विश्व सभ्यताओं का अग्रदूत है, चाहे वह यूरोप हो, एशिया हो, अमेरिका हो, ऑस्ट्रेलिया हो…के वैदिक लिंक पर लेख पोस्ट किए हैंईरान,इराक,सुमेरिया,माया,मिस्र के,पॉलिनेशियन,रोमन,ईसाई, औरयूरोपीय सभ्यताएँ.और वेटिकन का हवाई दृश्य शिव लिंग जैसा दिखता है (कृपया इस पर मेरा लेख देखें)शहर के जन्मोत्सव को रक्त से शुद्ध और अदूषित रखना उचित समझा।” (पृष्ठ 38, अध्याय XII)(प्लूटार्क का जीवन, खंड 1)प्लूटार्क 21 अप्रैल की स्थापना तिथि के संदर्भ में एक रोमन ज्योतिषी लुसियस टारौटियस फ़िरमानस का हवाला देता है:“रोम की स्थापना उसके द्वारा फ़ार्माउथी महीने के नौवें दिन, दूसरे और तीसरे घंटे के बीच की गई थी; क्योंकि ऐसा माना जाता है कि शहरों के भाग्य के साथ-साथ मनुष्यों के भी कुछ निश्चित समय होते हैं, जिन्हें उनके जन्म के समय सितारों की स्थिति से पता लगाया जा सकता है। (पृष्ठ 39, प्लूटार्क्स लाइव्स, खंड 1, अध्याय XII)हिंदू चंद्र कैलेंडर में पवित्र तिथियों के ज्योतिषीय/खगोलीय निर्धारण की तरह, प्राचीन यूरोपीय और मध्य पूर्वी संस्कृतियां (यानी मिस्र) विशिष्ट ऐतिहासिक तिथियों का वर्णन और निर्धारण करते समय समान सिद्धांतों का उपयोग करती थीं। उन्होंने कम से कम विशेष परिस्थितियों में, आकाश में तारों और अन्य खगोलीय पिंडों की सटीक स्थिति को सावधानीपूर्वक नोट किया। ऐसा ही एक समय था रोमा का स्थापना दिवस, वह शाश्वत शहर जिसका भाग्य ज्योतिषीय व्यवस्था के अनुसार राम के जन्मदिन पर तय होता था। मिस्र के कैलेंडर में फ़ार्मुथी, जूलियन कैलेंडर में मार्च-अप्रैल और इससे भी महत्वपूर्ण बात, वैदिक चंद्र कैलेंडर में चैत्र से मेल खाती है।हिंदू अपने चंद्र कैलेंडर के पहले महीने चैत्र के नौवें दिन राम के जन्म का जश्न मनाते हैं। चूँकि विद्वान मानते हैं कि मिस्र का सबसे पुराना कैलेंडर भी चंद्र ही रहा होगा, कोई भी स्पष्ट रूप से देख सकता है कि फ़ार्मुथी और चैत्र में ये समान तिथियाँ महज़ संयोग नहीं हैं।
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शुरू करना।….देखो उनके नाम का क्या मतलब है, ये जंगली बच्चे। पहला रेमुस – अच्छा पुराना गैफियट कहता है?आइए उसके भाई रोमुलस पर एक नज़र डालें: प्रत्यय-यूलस पहचाना जाता है, एक लघु जिसका अर्थ है छोटा। रोमुलस, लिटिल रोम। या छोटा राम? वास्तव में अच्छे बूढ़े राम ने हर जगह अपने जीवन के जीवित निशान छोड़े – ये निशान आज भी हमारे शब्दकोशों में दिखाई देते हैं। रोमुलस भगवान राम का पुत्र है, उसका नाम बिल्कुल छोटा राम है। बाद में, जब रोमुलस ने रोम की स्थापना की, तो इट्रस्केन जनजाति रामनेस या रामनेन्सेस उसकी सेना बन गई। राम नेस, राम के वे। यह भी ध्यान दें कि रोम – या बल्कि रोमा – राम का शहर है।इसी प्रकार रोम लोग, या रोम, राम और उनके वंश के वंशज हैं। सुदूर पूर्व की ओर अपनी प्रगति के दौरान, राम ने ऐसे शहरों की स्थापना की जहां उन्होंने अपने वफादार लोगों – अपने खून और शिष्टाचार के उत्तराधिकारियों को छोड़ दिया। उन्होंने रमाइक्स लाइन्स की स्थापना की, जिनमें से अधिकांश आज भी पहचाने जाने योग्य हैं।रोमुलस शारीरिक रूप से राम का पुत्र था या आत्मा में, यह तय करना कठिन है। निश्चित रूप से राम के जन्म से लेकर रोमा की स्थापना तक कई सहस्राब्दियाँ बीत चुकी हैं।सन्दर्भ एवं उद्धरण.
आगम शास्त्रों में प्राण प्रतिष्ठा के लिए विस्तृत प्रक्रियाएँ निर्धारित की गई हैं। मोटे तौर पर दो प्रकार की बात की जाती है,
शैव आगम
श्री वैष्णव आगम.
इनमें से प्रत्येक आगम में प्रत्येक देवता के लिए अलग-अलग अवधारणाएँ और प्रक्रियाएँ हैं। प्रत्येक आगम के अलग-अलग प्रकार हैं।
श्री वैष्णव आगम के दो प्रमुख प्रकार हैं।
पंचरात्र और
वैकनासा।
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अयोध्या मंदिर प्राण प्रतिष्ठा चरण 2
आगम शास्त्रों में प्राण प्रतिष्ठा के लिए विस्तृत प्रक्रियाएँ निर्धारित की गई हैं। मोटे तौर पर दो प्रकार की बात की जाती है,
शैव आगम
श्री वैष्णव आगम.
इनमें से प्रत्येक आगम में प्रत्येक देवता के लिए अलग-अलग अवधारणाएँ और प्रक्रियाएँ हैं। प्रत्येक आगम के अलग-अलग प्रकार हैं।
श्री वैष्णव आगम के दो प्रमुख प्रकार हैं।
पंचरात्र और
वैकनासा।
यह विश्वसनीय रूप से पता चला है कि श्री अयोध्या मंदिर के प्राण प्रतिष्ठा में शैव और वैष्णव आगम दोनों का पालन किया गया है।
अयोध्या मंदिर में आगम प्रणाली के चरण निम्नलिखित हैं।
1. कर्मकुटीर.
2. जलाधिवास।
3.धन्यधिवास.
4.घृतधिवास।
5.स्नपन.
6.नेत्र-अनावरण।
7.षोडशोपचार पूजा.
8.प्राण प्रतिष्ठा संस्कार।
जलाधिवास
फिर मूर्ति को यज्ञ मंडप में ले जाया जाता है जहां यज्ञ किया जाना है। यहां, मूर्ति जल में डूबी हुई है। मूर्ति को पानी में डुबाने का उद्देश्य यह जांचना है कि मूर्ति पूरी तरह से संपूर्ण है और खंडित (किसी भी तरह से क्षतिग्रस्त) नहीं है। मूर्ति वाले बर्तन में अन्य पूजा द्रव्य (पूजा करने के लिए उपयोग किए जाने वाले शुभ पदार्थ) के साथ थोड़ी मात्रा में पंचामृत मिलाया जाता है। फिर बर्तन को कपड़े से ढक दिया जाता है, और आगे की शुद्धि के लिए अग्नि के मंत्रों का जाप किया जाता है। फिर कपड़ा हटा दिया जाता है, और घंटादि (घंटी) बजाकर मूर्ति को जागृत किया जाता है। मूर्ति को बर्तन से निकालकर पोंछकर सुखाया जाता है।
धन्याधिवास
फर्श पर धान्य (अनाज या दालें) की एक परत बिछाई जाती है, और मूर्ति को धान्य की परत पर लेटाया जाता है। फिर मूर्ति को पूरी तरह से अधिक धान्य, आमतौर पर चावल या गेहूं के अनाज से ढक दिया जाता है। ऐसा मूर्ति को और अधिक शुद्ध करने के लिए किया जाता है।
घृतधिवास
इसके बाद, मूर्ति को गाय के घी (घृत) में डुबोया जाता है, क्योंकि गाय का घी शुद्ध माना जाता है। हालाँकि, इस चरण को कई अवसरों पर बदल दिया जाता है क्योंकि घी से ढकी हुई पत्थर या संगमरमर की मूर्ति के फिसलने की अत्यधिक संभावना होती है, जिसके परिणामस्वरूप मूर्ति को संभावित नुकसान हो सकता है। इसके बजाय, घी में भिगोया हुआ रूई का एक टुकड़ा मूर्ति के पैर के बड़े पैर के अंगूठे पर रखा जाता है। मूर्ति को फिर से जागृत किया जाता है और फिर एक लकड़ी के स्टैंड पर रखा जाता है।
स्नैपन
स्नापन, या अभिषेक, एक मूर्ति को दूध या पानी जैसे तरल पदार्थ से स्नान कराने की रस्म है। यह संस्कार शुद्धिकरण का प्रमुख रूप है जिसमें 108 विभिन्न प्रकार की सामग्रियां शामिल होती हैं, जैसे पंचामृत, विभिन्न सुगंधित फूलों और पत्तियों के सार वाला पानी, गाय के सींगों पर डाला गया पानी और गन्ने का रस। प्रत्येक बर्तन में एक द्रव्य रखा जाता है। मूर्ति के सामने तीन वेदियों (समूहों) में 108 बर्तन रखे गए हैं: दक्षिण (दक्षिण) समूह में ग्यारह बर्तन हैं; मध्य (मध्य) समूह में ग्यारह बर्तन हैं; और शेष बर्तन उत्तर (उत्तर) समूह में हैं। फिर प्रत्येक पात्र की सामग्री से मूर्ति का अभिषेक किया जाता है। प्रत्येक द्रव्य का अपना विशेष मंत्र होता है जिसे उस विशेष पात्र से अभिषेक करते समय पढ़ा जाता है। शुद्ध पदार्थों का इतना व्यापक वर्गीकरण मूर्ति की अपार शक्ति और पवित्रता को प्रस्तुत करता है।
नेत्र-अनावरण
मूर्ति को गढ़ने वाला कारीगर मूर्ति के पीछे खड़ा होता है और मूर्ति के चेहरे के सामने एक दर्पण रखता है। मूर्ति की आंखों को परोक्ष रूप से देखकर, दर्पण के माध्यम से प्रतिबिंबित करके, वह सोने की शलाका (सुई) के साथ घी और शहद की परत (शुद्धि के पिछले कर्मकुटिर चरण से) को हटा देता है; इसे नेत्र-अनवरन संस्कार के रूप में जाना जाता है। दर्पण का उपयोग करने का कारण यह है कि एक बार जब मूर्ति की आंखें खुल जाती हैं, तो उसकी पहली बेहद शक्तिशाली दृष्टि किसी इंसान पर नहीं पड़नी चाहिए। इसके बजाय, मूर्ति को नेत्र-अनुवरण अनुष्ठान से पहले ही उसके सामने रखा हुआ भोजन अर्पित किया जाता है।
षोडशोपचार पूजा
मूर्ति को पोंछने के बाद, उसे एक रात के आराम के लिए भोजन और पानी के एक बर्तन के साथ एक नए गद्दे पर लिटा दिया जाता है। नींद के लिए, निद्रा देवी, नींद की देवी, का आहवान मंत्रों से आह्वान किया जाता है। रात भर, दस ब्राह्मण पंडित सोते हुए मूर्ति से दूर, यज्ञ में लगातार 200 होम करते हैं। जबकि पंडित आठ दिशाओं (अष्टादिक्षु) में घी की आहुति देते हैं, घी की एक बूंद पानी के बर्तन में रखी जाती है। सुबह के समय उत्तिष्ठ मंत्रों का जाप करते हुए इस लोटे से जल सोई हुई मूर्ति पर छिड़ककर उसे जागृत किया जाता है।
फिर मूर्ति को यज्ञ मंडप से मंदिर के गर्भ गृह (आंतरिक गर्भगृह) में ले जाया जाता है जहां इसे पिंडिका (आसन) पर रखा जाता है। मंगलाष्टक (शुभ मंत्र) का जाप करते हुए, एक राजमिस्त्री मूर्ति को पिंडिका पर स्थापित करता है। सीमेंट सूख जाने के बाद, ब्राह्मण पंडित (या सत्पुरुष) वास्तविक मूर्ति प्राण प्रतिष्ठा करने के लिए गर्भ गृह में प्रवेश करते हैं।
प्राण प्रतिष्ठा संस्कार.

अब जब मूर्ति शुद्ध हो गई है, तो यह परमात्मा का घर बनने के लिए तैयार है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्राण प्रतिष्ठा सिर्फ किसी के द्वारा नहीं की जा सकती। पंचरात्र आगम शास्त्र की वैह्यासी संहिता (9/28-84, 90) में कहा गया है कि, “जिसके प्रत्येक अंग में परमात्मा पूर्ण रूप से निवास करता है, वह शुद्ध महापुरुष प्राण प्रतिष्ठा करने के योग्य है, क्योंकि केवल वही है जो अपने भीतर परमात्मा का आह्वान कर सकता है।” उसका हृदय मूर्ति में है।” आज बीएपीएस स्वामीनारायण संस्था में प्रमुख स्वामी महाराज ऐसे महापुरुष (सत्पुरुष) हैं।
न्यासविधि प्राण प्रतिष्ठा का पहला चरण है। ‘न्यास’ का अर्थ है स्पर्श करना। न्यासविधि मूर्ति के विभिन्न भागों में विभिन्न देवताओं, जैसे ब्रह्मा, इंद्र, सूर्य और अन्य का आह्वान करती है। परमात्मा के बिज मंत्र का जाप और दर्भा घास और शलाका (सुनहरी सुई) की लहर के साथ, अनुष्ठान मूर्ति के सिर से लेकर उसके पैरों तक शुरू होता है। सत्पुरुष अपने हाथ मूर्ति से कुछ इंच की दूरी पर रखते हैं जबकि पंडित परमात्मा का आह्वान करते हुए बीज मंत्रों का जाप करते हैं। परमात्मा की दिव्य शक्ति सतपुरुष से निकलकर मूर्ति में प्रवेश करती है। सबसे पहले प्राण (जीवन श्वास) मूर्ति में प्रवेश करता है, उसके बाद जीव (आत्मा) आता है। अंत में, दस इंद्रियों (इंद्रियों) को मूर्ति में शामिल किया जाता है।
धार्मिक अनुष्ठान 16 जनवरी से शुरू होंगे और 21 जनवरी तक चलेंगे। 22 जनवरी को ‘प्राण प्रतिष्ठा’ समारोह होगा।
श्री राम जन्मभूमि तीर्थ क्षेत्र के महासचिव चंपत राय ने सोमवार को घोषणा की कि भगवान राम की मूर्ति 18 जनवरी को मंदिर के ‘गर्भ गृह’ में अपने स्थान पर रखी जाएगी और प्राण प्रतिष्ठा 22 जनवरी को दोपहर 12.20 बजे होगी। एक संवाददाता सम्मेलन को संबोधित करते हुए, राय ने कहा कि मुहूर्त (शुभ समय) वाराणसी के गणेश्वर शास्त्री द्रविड़ द्वारा तय किया गया था।
धार्मिक अनुष्ठान 16 जनवरी से शुरू होंगे और 21 जनवरी तक चलेंगे। 22 जनवरी को प्राण प्रतिष्ठा समारोह होगा। जिस मूर्ति की ‘प्राण प्रतिष्ठा’ की जाएगी वह लगभग 150-200 किलोग्राम की होने की उम्मीद है। 18 जनवरी को मूर्ति को मंदिर के गर्भ गृह में उसके स्थान पर स्थापित किया जाएगा।”
श्री राम जन्मभूमि तीर्थ क्षेत्र ट्रस्ट के महासचिव ने कहा कि प्राण प्रतिष्ठा 22 जनवरी को दोपहर 1 बजे तक समाप्त होने की उम्मीद है।
इस आयोजन के लिए तैयारियां जोरों पर चल रही हैं, जिसमें हजारों गणमान्य व्यक्तियों और समाज के सभी वर्गों के लोगों के शामिल होने की उम्मीद है।
प्राण प्रतिष्ठा और संबंधित आयोजनों का विवरण:
आयोजन तिथि और स्थान: भगवान राम लला के विग्रह का शुभ प्राण प्रतिष्ठा योग पौष शुक्ल कूर्म द्वादशी, विक्रम संवत 2080, यानी सोमवार, 22 जनवरी 2024 को आता है।
शास्त्रोक्त प्रोटोकॉल और पूर्व समारोह अनुष्ठान: सभी शास्त्री प्रोटोकॉल का पालन करते हुए, प्राण प्रतिष्ठा का कार्यक्रम दोपहर में अभिजीत मुहूर्त में आयोजित किया जाएगा। प्राण प्रतिष्ठा पूर्व संस्कारों की औपचारिक प्रक्रियाएं कल यानी 16 जनवरी से शुरू होंगी और 21 जनवरी 2024 तक जारी रहेंगी। द्वादश अधिवास प्रोटोकॉल इस प्रकार होंगे:
एक। 16 जनवरी: प्रायश्चित और कर्मकुटी पूजन
बी। 17 जनवरी: मूर्ति का परिसर प्रवेश
सी। 18 जनवरी (शाम): तीर्थ पूजन, जल यात्रा और गंधाधिवास
डी। 19 जनवरी (सुबह): औषधधिवास, केसराधिवास, घृतधिवास
दुर्गा, लक्ष्मी और सरस्वती में सन्निहित महिला सिद्धांतों के तीन रूप मनुष्यों के लिए आवश्यक वीरता,धन और ज्ञान की अभिव्यक्ति हैं । सफल जीवन जीने के लिए तीनों को साथ रहना होगा । हिंदू त्योहार इन सिद्धांतों का प्रतिनिधित्व करते हैं और वे इन जीवन के सत्यों में से एक को याद दिलाते हैं । दुर्गा वीरता, लक्ष्मी धन और सरस्वती ज्ञान का प्रतिनिधित्व करती है । नौ दिनों का त्योहार, नवरात्रि इसका प्रतिनिधित्व करता है । मैंने प्रत्येक देवी को सौंपी गई प्रक्रिया मंत्रों और तिथियों पर लेख लिखे हैं । मार्कंडेय पुराण में देवी महात्म्यम नामक एक पवित्र पाठ है, जो तीनों देवताओं के सभी मंत्रों का पाठ करके अर्जित करने के बराबर परिणाम देता है ।
/ (देवी माँ) ने मधु और कैदाभा को विष्णु माया (थमासिक-बेस) के रूप में मार डाला, महिषासुर को लक्ष्मी (राजसी रूप-भौतिकवादी) के रूप में मार डाला और देवी सरस्वती (सात्विक-आध्यात्मिक) के रूप में शुंभ और निशुंभ को मार डाला । तीनों इस स्तोत्र में संयुक्त हैं । इसमें मार्कंडेय पुराण के अध्याय 74 से 86 (13 अध्याय) शामिल हैं और इसमें 700 श्लोक हैं । इसे दक्षिण भारत में देवी महात्म्य, पश्चिम बंगाल में चंडी और वाराणसी सहित देश के उत्तरी हिस्सों में दुर्गा सप्तशती के रूप में जाना जाता है । कैसे करें देवी महात्म्य परायण दो तरीके हैं ।
त्रयंगम एक ऐसी विधि है जिसमें हमें तीन प्रार्थनाओं का जाप करने की आवश्यकता होती है – देवी कवच, अर्गला स्तोत्रम और देवी कीलकम के बाद नवक्षरी मंत्रम । नवंगम एक ऐसी विधि है जिसके लिए पुस्तक पढ़ने से पहले नौ प्रार्थनाओं का पाठ किया जाता है । नवंगम स्तोत्र हैं: देवी न्यासा, देवी अवहाना, देवी नमनी, अर्गला स्तोत्रम, कीलाका स्तोत्रम, देवी ह्रदय, धला, देवी ध्यान और देवी कवच । प्राचीन शास्त्रों में निर्धारित विधियों के अनुसार, देवी महात्म्य को एक बैठक में पढ़ा जाना चाहिए । देवी महात्म्य का पाठ समाप्त करने के बाद, किसी को देवी सूक्तम (अध्याय 7 के श्लोक 36 से 8) का जाप करना चाहिए । 3 दिन और 7 दिन में देवी सप्तशती परायण एक बैठे हुए पाठ के अलावा, भक्त लगातार तीन दिनों तक देवी महात्म्य पढ़ते हैं: पहले दिन प्रथम चारित्र या 1 अध्याय, 2 वें दिन मध्यमा चारित्र (2, 3, 4 अध्याय) और तीसरे दिन उत्तम चारित्र (5-13 अध्याय) । कुछ भक्तों ने 7 दिनों में देवी महात्म्य भी पढ़ा। वे पहले दिन 1 अध्याय, 2-3 अध्याय 2 वें दिन, 4 वें अध्याय 3 वें दिन, 5-8 अध्याय 4 वें दिन, 9-10 अध्याय 5 वें दिन, 11 वें अध्याय 6 वें दिन और 12-13 अध्याय 7 वें दिन जाप करते हैं ।
प्रत्येक अध्याय को एकल बैठक में पढ़ा जाना चाहिए । किसी भी कारण से, एक अध्याय के बीच में परायण को रोक दिया जाता है; पूरे अध्याय को फिर से पढ़ा जाना चाहिए । दुर्गा सप्तशती परायण का पाठ प्रतिदिन करने का क्रम है: त्रयंगा मंत्र, देवी महात्म्य पाठ के बाद देवी सूक्तम । कई भक्त नवरात्रि दुर्गा पूजा 9/10 दिनों के दौरान दुर्गा सप्तशती पढ़ते हैं । . नवरात्रि के दौरान देवी महात्म्यम पढ़ने की प्रक्रिया यहां दी गई है नवरात्रि उत्सव के दौरान दुर्गा सप्तशती (देवी महात्म्यम) कैसे पढ़ें 1 दिन: अध्याय 1 (मधु कैताभ संहिता) 2 दिन: अध्याय 2, 3 और 4 (महिषासुर संहार) 3 दिन: अध्याय 5 और 6 (धूमलोचन वध) 4 वां दिन: अध्याय 7 (चंदा मुंडा वध) 5 वां दिन: अध्याय 8 (रक्ता बायजा समाराेह) 6 वां दिन: अध्याय 9 और 10 (शुंभ निशुंभ वध) 7 वां दिन: अध्याय 11 (नारायणी की स्तुति) 8 वां दिन: अध्याय 12 (फलस्तुति-गुण या लाभ का पाठ) 9 वां दिन: अध्याय 13 (सुरथा और व्यापारी को आशीर्वाद) 10 वां दिन: अध्याय 14 (अपराधा क्षमप्रार्थना) 10 वें दिन
आप 9 वें दिन देवी अपराधा क्षमा प्रार्थना स्तोत्रम का जाप करके 9 वें दिन भी गायन पूरा कर सकते हैं । आपको हर अध्याय का पाठ पूरा करने के बाद सिद्ध कुंजिका स्तोत्रम पढ़ना चाहिए । सिद्धकुंजिका स्तोत्र। * यह मंथरा बहुत महान शक्ति का है और इसका जाप तब तक नहीं किया जाना चाहिए, जब तक कि इसे गुरु द्वारा सिखाया न जाए । दूसरा नवंगम है, जहां पुस्तक पढ़ने से पहले नौ प्रार्थनाएं पढ़ी जाती हैं । वे 1 का जप कर रहे हैं । न्यासा, 2. अवाना, 3. नमानी, 4. अर्गला, 5. कीलागा, 6. ह्रदय, 7. झाला, 8. 9.धोनी और धोनी कवचा। यह सिफारिश की जाती है कि संपूर्ण देवी महात्म्य को एक बैठक में पढ़ा जाना चाहिए । पठन पूरा होने के बाद देवी सूक्तम् का जाप करना आवश्यक है जिसमें अध्याय 36 के श्लोक 8 का जाप करना है । यदि गुरु ने नवक्षरी मंत्र सिखाया है, तो उस पर भी ध्यान करना चाहिए । प्रशस्ति पत्र ।
The post discusses the significance of the three forms of the Hindu goddesses Durga, Lakshmi, and Saraswati in representing bravery, wealth, and knowledge respectively. It explains that for a successful life, all three qualities must be present. The post details the rituals and practices associated with the Devi Mahatmyam or Durga Saptashati, a sacred scripture that encompasses the mantras and stories of all three goddesses. It provides instructions for performing the Parayana, or the recitation of the scripture, in both the Trayanga method (consisting of three prayers) and the Navanga method (consisting of nine prayers). The post also suggests other prayers to be recited before and after each chapter, emphasizing the importance of seeking guidance from a guru. It ends by providing links to additional resources for further study.
मुझे पाठकों से प्रश्न प्राप्त होते हैं कि मंत्र अपेक्षित परिणाम प्रदान नहीं कर रहे हैं । ऐसे लोग भी हैं जो कहते हैं कि भले ही वे मानते हैं कि मंत्र, जप परिणाम प्रदान करेंगे, वे अभी तक लोगों को ब्रह्म,वास्तविकता या भगवान को देखने के लिए नहीं देख रहे हैं, क्योंकि संत थियागराज ने एक करोड़ बार राम नाम जप करने के बाद श्री राम को देखा था,(दस मिलियन) । सच है । यदि केवल एक मंत्र का जाप करने की संख्या ही मानदंड है, तो जिन लोगों ने निर्धारित संख्याओं को पूरा कर लिया है ,उन्हें उनके द्वारा मांगे गए परिणाम प्राप्त करने चाहिए थे । लेकिन ऐसा नहीं है । यदि आप गायत्री मंत्र,जो कि सर्वोच्च मंत्र है, का लगभग एक करोड़ बार जाप करते हैं, तो आपको ज्ञानी या सिद्धियों वाला कम से कम एक बनना चाहिए । कम समय में दस लाख बार जप संभव है,क्योंकि व्यक्ति के आधार पर 1008 गायत्री का जप लगभग दो से तीन घंटे में किया जा सकता है । तो, मंत्र परिणाम क्यों नहीं देते हैं? यह केवल जप के रूप में मन में मंत्रों का जप नहीं है,बिना होंठों को हिलाए, वह मंत्र जप है । मंत्र ध्वनियाँ हैं । हम अपने मुंह और नाक से आवाज करते हैं,जो हमारी ऊर्जा से प्रेरित होती है,जो मूलाधार से निकलती है । ध्वनियाँ अकासा से सभी के लिए सामान्य हैं; ध्वनि बनाने के लिए हम जिस हवा का उपयोग करते हैं वह भी सभी के लिए सामान्य है । क्या अलग है आपकी ऊर्जा और जिस तरह से ध्वनि उठाई जाती है और ध्वनि को ‘सांस’ लेना होता है । जब आप ऐसा करते हैं, तो आप अपने शरीर को कंपन महसूस करेंगे ।
जब आप जप करते हैं या बोलते हैं, तो आप अपनी सांसों में बदलाव पाएंगे क्योंकि हम अपनी नाक का उपयोग बोलने में भी करते हैं और मुंह से आवाज उठाने से भी सांस का प्रवाह प्रभावित होता है । यदि आप बीजा का जाप करते समय सांस के प्रवाह का निरीक्षण करते हैं, तो यह साँस छोड़ना होगा । यदि आप क्लेम का जाप करते हैं, तो यह साँस लेना होगा । बीजा मंत्र प्रति मंत्र नहीं हैं । वे वृक्षा के लिए बीज हैं जिन्हें मंत्र कहा जाता है । एक ध्वनि को पिंडा, दो ध्वनियाँ कार्थरी, तीन से नौ बीजक्षरियाँ कहा जाता है । मंत्र जप,बीजक्षरों पर पालन करने के लिए और अधिक.
. यांडेक्स अनुवाद द्वारा अनुवाद |कृपया मुझे अशुद्धियों की सूचना दें ।
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