Tag: Smriti

  • Smritis List Manu Smriti Not For Us

    Smritis mean ‘those that are remebered’.

     

    These are the orally transmitted Traditions of  Hinduism, some them have been written.

     

     

    Religious Texts Of Hindus Chart.Image.jpg.
    Religious Texts Of Hindus Chart

    In terms of Religious Authority, they are of secondary in nature, the first and foremost being the ‘Sruthi‘,’ The Heard’ by the Rishis form the Ether,   The Vedas.

     

    The Smritis function as unwritten code of conduct.

     

    They lay down Norms of Behaviour in the Society and also are advisory in Nature to kings and his subjects.

     

     

    Smritis also reflect the social Life of the Vedic India down the Ages.

     

    There are Eighteen Smritis.

     

    These are also called Dharma Sastras,Rules of Righteousness.

     

    They are,

    Manu,

    Yajnavalkya ,

    Parasara,

    Vishnu,

    Daksha,

    Samvarta,

    Vyasa,

    Harita,

    Satatapa,

    Vasishtha,

    Yama,

    Apastamba,

    Gautama,

    Devala,

    Sankha-Likhita,

    Usana,

    Atri and

                                                                                                                                                     Saunaka.



    The Laws of Manu are intended for the Satya Yuga,

     Yajnavalkya ,for the Treta Yuga,

    Sankha and Likhita are for the Dvapara Yuga and

    of Parasara are for the Kali Yuga.

    We are familiar with the Manu Smriti, which is not intended for KaliYuga.

    Read my Post Manu Smriti not for Kali Yuga.

    The Smritis are long treatises in Sanskrit prose.

    These were /are transmitted Orally .

    To remember, them Hinduism had devised systematic Memorizing Technics called ‘Paatas”

    A sample of This procedure,

    • Forms of recitation included the jaṭā-pāṭha (literally “mesh recitation”) in which every two adjacent words in the text were first recited in their original order, then repeated in the reverse order, and finally again in the original order.[9] The recitation thus proceeded as:

    word1word2, word2word1, word1word2; word2word3, word3word2, word2word3; …

    • In another form of recitation, dhvaja-pāṭha[9] (literally “flag recitation”) a sequence of N words were recited (and memorized) by pairing the first two and last two words and then proceeding as:

    word1word2, word(N-1)wordN; word2word3, word(N-3)word(N-2); …; word(N-1)wordN, word1word2;

    • The most complex form of recitation, ghana-pāṭha (literally “dense recitation”), according to (Filliozat 2004, p. 139), took the form:

    word1word2, word2word1, word1word2word3, word3word2word1, word1word2word3; word2word3, word3word2, word2word3word4, word4word3word2, word2word3word4; …Source.Wiki.

     

    Citations.

     

    http://sivanandaonline.org/public_html/?cmd=displaysection&section_id=572

     

    https://archive.org/details/yajnavalkyasmrit00yj

    https://archive.org/details/ParasharaSmriti

    Enhanced by Zemanta
  • Vedas On Digestion Food Toxins ‘Ama’

    Food has been given the highest respect in Hinduism.

     

    Yajur Veda speaks on Food.
    Food Quote by Yajur Veda

     

    Taiitiriya Mantra Kosa deals with this subject in detail, in the form of instruction to Students.

     

    It says. Annana Nindhyaath That Vratam’ Do not Insult Food for Food is what the beings are made of.

     

    It goes on Annam Parisaksheetha, Annam Bahukurveetha’

     

    Please refer Anandavalli Second Chapter Dweediya Prasna

     

    The health of man is also considered very important.

     

    Human body is where God Dwells and Body is  a Temple of God.

     

    To maintain in its pure form free from toxins and abuse is one ‘s responsibility.

     

    There are different kinds of penance,Tapas.

     

    Lord Krishna lists three.

     

    Saathivic, Rajasic and Tamasic.

     

    He calls the torturing of the body by standing midst fire,  standing on one leg, going without food for a considerable period of time, as Asura,

     

    as being inferior, to emphasize the importance of Human body.

     

    This being the stand of the Hindu Scriptures, it is not surprising that Digestion is dealt with in detail in sporadic references( in many a place)  in the

    Vedas,Purans , Ayurveda and Smritis.

     

    Food, what is good and how to eat, Lord Krishna explains in the Bhagavad Gita.

     

    Refer my posts  on this subject.

     

    Food that we eat is digested by the Jataraakni, a form of Fire.

     

    Fire has Ten Primary Forms.

     

    They are.

     

    1..Ordinary Fire.

    2.Lightning

    3.The Sun.

    4.Jataraagni(digestive fire).

    5.Destructive like forest fire.

    6.Fire that is produced by the rubbing of sticks for performance of Homas.

    7.Fire that is given to student at the time of his Upanayana

    8.Fire that has been kept at Home by ancestor for domestic rituals.

    9.The Southern Fire of ancestors used in certain rituals and

    10.The Funeral Fire for cremation.

    Ayurveda lists thirteen fires, some Smritis  refer to Four, some Five.

     

    Details provided towards the close of this Post.

     

    Jataraagni is the Agni that is involved in Digestion.

     

    How the Jataragni Digests Food.

     

    Jataraagni, in conjunction with the ten Forms of Air(Vaayu), performs the following functions of Digestion.

     

    Along with Jataraagni Rechakam and Paasakam it cooks the food by heating, now explained by Science  Hypochondriac Acid, which incidentally has

    the property of Heat and corrosion,

     

    Dries the Food as  Shobakam( this comes out as waste from the Body),

     

    Thaakaham, Burning the Food to create calories, Energy and

     

    Plaavakam, Filling the cells with the essence of  Food,

     

    With the help of Five Upa Vaayus, spreads the essence through the body.

     

    These ten are the Modifications of Agni in the Human Body involved in Digestion.(Bhavanopanishad)

    Toxins might be present in the food we eat.

    Toxins are referred to as Ama.

    “Ama is a word from the Sanskrit language,
    the language of the Vedas and early Ayurveda
    medical texts. It is a word we might nowadays
    translate as ‘toxins’, but it is both more
    elaborate and more subtle than the word
    toxins might suggest. Literally the word ama
    means ‘unripened’ or ‘uncooked’ and refers to
    any product that passes through our digestive
    system without being completely digested or
    ‘cooked’. We’ve all heard of environmental
    toxins, but ama toxins are of our own making…

    The fire bio-energy present in the stomach
    and upper small intestine (jathara in Sanskrit)
    is known as the jatharagni. Ayurveda has
    revealed 13 different agnisin the human body,
    however jatharagni is the most important, as
    the other 12 are dependent upon it.

     

    This ama is so insidious that even traditional
    Sanskrit synonyms for disease, such as
    ‘amaya’, ring with its name. Ama is described
    as being a particularly sticky, heavy, turbid and
    foul-smelling substance. It has the tendency
    to accumulate in the gastro-intestinal tract
    and then overflow into the circulatory system,
    to eventually deposit into weak tissues around
    the body (for example joints, in the case of
    ama-induced arthritis). These tissues may be
    genetically weak, nutritionally deprived, have
    been damaged through injury or weakened by
    negative emotions. Once lodged in these sites,
    ama is well-placed to interrupt the
    functioning and status of the affected tissue.
    At that level of cellular interference, ama
    deprives the cells of nourishment and energy,
    and that’s how we’ll feel – dull, sluggish and
    tired all the time. Also, the body’s waste
    products will take on the characteristics of
    ama – stools will become sticky strong smelling, urine becomes odorous and
    cloudy, and perspiration (considered a waste
    product or ‘mala’ in ayurveda) will also
    become particularly unpleasant in odour…

     

    Why is it important to balance the agni
    (the digestive fire)?
    • The nutrition required by all living cells is
    dependant on a balanced and complete
    digestive process.
    • Imbalanced agni leaves an unprocessed
    residue which accumulates as toxic ama.
    • Digestive abilities on all levels (‘digestion’ of
    all physical, sensory and mental experiences)
    rely on balanced agni.
    • Production of ojas will be improved (ojas
    supports our immunity, strength and
    experience of bliss).
    • This helps to maintain normal bodyweight
    for your body type.
    How can I tell if my agni is balanced?
    SIGNS OF BALANCED AGNI
    • You will experience normal appetite at
    mealtimes
    • You will leave the table feeling comfortable,
    refreshed and energised with a feeling of
    satisfaction and no bloating or digestive
    distress
    • You will produce well-formed faeces
    without strong smell
    • You can eat all types of food without
    disturbances
    • Your complexion will glow.
    SIGNS OF IMBALANCED AGNI
    • If agni is excessive there may be a raging
    appetite outside of mealtimes; if underactive
    there may be complete lack of interest in food.
    • You might leave the table feeling heavy,
    lethargic, bloated, gassy, or with heartburn
    and belching
    • Faeces will not be well-formed, will have
    foul odour, tend to stick to the bowl and
    possibly contain undigested food.
    • Sensitivity to many foods, food intolerances
    and allergies.
    • Dull complexion.
    Why did my agni become ‘imbalanced’?
    • Eating on the run, skipping meals
    • Eating while emotionally upset
    • Overconsumption of cold, liquid substances
    eg ice water”

     

    • Charaka has mentioned about 13 Agnis. Jatharagni – 1, Bhutagni – 5, Dhatvagni – 7 (Ch.Chi.15/38).[13]
    • According to Acharya Sushruta, five types of Agnis are illustrated, viz. Pachakagni, Ranjakagni, Alochakagni, Sadhakagni and Bhrajakagni. However, there is an indirect reference of fiveBhutagnis underlying in the brief description made to the transformation of food stuff. (Sh.Su.21/10.)[14]
    • Vagbhata has described different types Agni, viz. – Bhutagnis – 5,– Dhatvagnis – 7, –Dhoshagni – 3 and– Malagni – 3.
    • Sharangadhara has recognized five pittas only (Pachak, Bhrajak, Ranjak, Alochaka andSadhak) (Sha.Sa.Pu.Kh.-5/32).[15]
    • Bhavamishra has followed Acharya Charaka and Vagbhata (Bh.Pu.Kh.-3/169,180).[16]

    Agni has been divided into 13 types according to the function and site of action. These are:

    1. Jatharagni – one Agni present in the stomach and duodenum.
    2. Bhutagni – five Agni from five basic elements.
    3. Dhatwagni – seven Agni present, one in each of the seven dhatus.

    Accordingly, they are classified into three groups, namely Jatharagni, Bhutagni and Dhatvagni.”

    Citations.

    Toxins in Vedas

    Physiological Aspects  of Agni

    Enhanced by Zemanta
  • Women Can Learn The Vedas Affirm Vedas

    The topic, “Can  women learn The Vedas”, the Scriptures of  the Hindus is very sensitive authentic material on this subject is scarce.

    One group maintains that women are barred from Learning the Vedas.

    Their arguments and references.

    They quote the Smritis which do not carry the weight and authority of The Vedas.

    There are clear injunctions in various smR^itis and purANas that prohibit women from learning the veda.

    The most famous of these that is quoted by most AchAryas comes from bhagavAn bAdarAyaNa:(Bhadarayana)

     

    strIshUdradvijabandhUnAM tray Ina shrutigocharA |
    karmashreyasi mUDhAnAM shreya evaM bhavediha |
    iti bhAratamAkhyAnaM kR^ipayA muninA kR^itam ||

    “stri-sudra-dvijabandhunam trayi na sruti-gocara. Because woman class and
    less intelligent class, and these unworthy sons of the brahmanas and
    ksatriyas, they will not be able to understand the original Vedic
    literature,

    Kanchi Peryavar says thus,

    ஸ்த்ரீகள் படிக்க வேண்டியதைச் சொன்னமாதிரியே படிக்க வேண்டாததையும் சொல்லவேண்டும். இப்படி நான் சொன்னால் கன்னா பின்னா புஸ்தகங்கள் படிக்கக்கூடாது என்பதைத்தான் நான் சொல்கிறேன் என்று எதிர்பார்பீர்கள். அதுவும் வாஸ்தவந்தான். ஆனால் கன்னா பின்னாவே இல்லாத இன்னொன்று, எல்லாக் கன்னா பின்னாக்களையும் போக்குகின்ற இன்னொன்றும் ஸ்த்ரீகளுக்கு வேண்டாம் என்று சாஸ்த்ரம் சொல்லியிருப்பதால் அதையும் நான் தெரிவிக்க வேண்டியிருக்கிறது.

    வேதத்தைத்தான் சொல்கிறேன்.

    வேதத்தின் தாத்பர்யத்தைச் சொல்லும் பல புஸ்தகங்கள் இருக்கின்றன. அவற்றை ஸ்த்ரீகள் படித்துச் தெரிந்து கொள்ளட்டும். நேரே வேதத்தைப் படிப்பதும் அதிலுள்ள ஸூக்தங்களைப் பாடம் பண்ணுவதும், புருஷர்கள் மாதிரியே அத்யயனம் பண்ணுவதும் வேண்டாம்.”

     

    I am providing the Link at the end of the Post for those who know Tamil.

     

    The essence of what He says is that there might have been exceptions in the earlier Yugas and in KaliYug, Women are weak.

     

    They need not learn the Vedas.

     

    The Essene of the Vedas is present in the Dharma Sastras Ramayana and Mahabharata.

     

    If  women are sincere in learning the Vedas, they an follow the Dharma Sastras and the Ithihasas like Ramayana and Mahabharata.

     

    However the Sruthi is clear on Women learning the Vedas.

     

    Women a learn The Vedas,Veda References.

    1.      The “Brahma” in a yajna is the best trained
    purohit who can correct the others involved in the yajna. BRAHMAA VAA
    RITVIJAABHMISHAKTAMAHA – Shatapatha brahmana 1.7.4.19.


    “Thasyaadyo
    brahmanishtaha syaath tham brahmaanam kurveeth”.“Atha kena brahmtvam
    kreeyathe iti trayyaa vidyayethi, trayya vidyayeti ha brooyaath”
    (Aithareya 5.33).
    2.       A woman can be a brahma as mentioned in Rigveda (8.33.-19).
    “…sthree hi brahmaa vibhoovidhaha” .
    3.      “AachaaryadaNatvam”…Ashtaadhyaayi 4.3.2.49.“ACHHARYASYA STREE AACHAARYAANEE PUM YOGA ITHYEVA AACHAARYA SVAYAM VYAAKHYAATREE”-Siddhaanta koumudi.

    ( the woman who conducts the veda pravachana is called an Achaarya) .
    4.      Aachaarya lakshana :- “UPANEEYA TUM YAHA SHISHYA
    VEDAMADHYAAPAYED DWIJAHA, SAKALPA SARAHASYAM CHA THAMAACHAARYA
    PRACHAKSHATHE”.( The one who can conduct the upanayana samskaara and teaches the Vedas is called the Aachaarya).

    Siddhaanta Koumudi edited by Mahamahopaadhyaaya pandit Shivadatta sarma says,

    5.      “ITI VACHANENAAPI STREENAM VEDAADHYANAADIKAARO    DHVANITHAHA”.(THIS MAKES IT CLEAR THAT WOMEN HAS VEDAADHIKAARA) .
    6.      Rigveda 10.159-2.3″THADVIDAHA�….UTAAHAMASMI SAM JAYAA…UTTAMAM”.(May I get a good husband…..Because of Vedas, I will become tejasvi and a
    powerful spokes person…
    May my daughter shine well because of her good
    character) .
    7.      Taandya brahmana (5-6-8) advises that women have to chant
    saamaved along with veena when a yajna is being conducted.
    8.      The Mantra 5.5.29 ordains that the women have to circumambulate the yajna kunda
    chanting the veda mantras.
    .
    9.      .The kumari Gandharva grahathaa story in
    Eithareya proves that the women had all rights for Vedas.
    .
    10.  Laatyayana
    shrouthasootra, Shaankaayana shroutha sootra etc., also confirms the
    rights of women for Vedas.
    There are several other authorities advising women to chant veda mantras. .
    11.  Yajurveda23-23, 25-27, 29;
    12.  Shatapatha brahmana 1-9-2-2-1, 1.9.2.22.23;
    13.  Taittareeya samhitha 1.1.10,
    14.  Aaswalaayana grihya sootra 1.1.9,
    15.  Kaataka grihyasootra 3.1.30, 27-3,
    16.  Paaraskara grihyasootra 1.5.1,2. ,
    17.  Yajurveda 36-24
    “tacchakshurdeva sahitam…” is to chanted only by a woman.
    18.  Rigveda  10-85.48 has to be chanted by husband and wife together.
    19.  Some Names of women who chanted Vedas:-  Ghoshaa, godaa, vishvavaraa, apaalaa, adithi, jahu, indraani, vedavathi, Oorvashi, shachee, shrithaavathi, Siddhaa,
    Shreemathi, Shivaa, Sulabhaa, Svadhaa, Vapunaa, Dhaarini, Romashaa,
    Lopaamudraa, Yamee, Shaashvathee, Idaa, Gaargi, Maithreyi…….
    20.  Some more Authorities for women chanting veda mantras:- Examples of women
    mantradrashtaaras: Ghoshaa, godhaa, vishvavaraa, Apaalaa, Upanishad,
    Jahu, Indraani, saramaa, Romashaa, Oorvashi, Lopaamudraa, Yamee,
    Shaashvathee, Sooryaasavithree,….etc.,
    21.  Rigveda 10-134, 10-39,
    10-40, 8-91, 10-95, 10-109, 10-154, 10-159, 10-189, 5-28, 8-91 ..etc.,
    are from women.
    22.  Taittareeya brahmana 2-3-10..”..
    23.  Tam trayee vedaa anya
    srijantha….vedan pradadow”(Three vedas were given to the woman
    Seetaa-savitri through Soma).
    24.  Manu’s daughter Idaa is described in
    Taittareeya Brahmana( 1-1-4) as Yajnaprakaashinee meaning Yajna tatva
    prakaashana samarthaa.
    (This can be continued…)
    25.  To cite examples of mention in Mahaakavyas:-
    Mahabharata:-
    Udyogaparva 190-18: “Atra siddhaa shivaa naama braahmNee veda paaragaahaa..”
    (A brahmin lady by name Shivaa was a scholar of vedas and she got
    Moksha).
    26.  A non brahmin lady Droupadi was a scholar of vedas.
    Achaarya
    27.  Madhva in his Mahabharata tatparya nirnaya says, “Vedaaschapyuttama
    streebhihi krishnaattaabhirihaakhilaaha.
    ( Good women should learn Vedas like Droupadi).
    28.  Valmiki Ramayana:-
    Sundarakaanda53-26:
    Vaidehi shokasantaptaa hutaashanmupaagatam.
    ( The sad Seeta did homa to Agni)
    29.  VR 5-15-48:- “Sandhyaakaale …..Sandhyaartham varavarninee”.
    (Seetha would certainly come to the river to perform sandhya with pure water).
    30.  Valmikiramayana 4-16-12, 2-20-15 indicate that Kousalya and Kaikeyi also
    were doing agnihotra etc.,
    31.  Vaali’s wife Tara chanted
    swastimantras.

    32.  Puranas :-
    Vishnupurana (1-10) and (18-19);
    Markandeyapurana (52); Brahma vaivarta purana (14-65) etc., may be seen.’

    Shri.Ramanujacharya, Founder of Visishtadvaita, affirms that women an lear the Vedas.

    But Ramanuja thinks that any person wishing to pursue
    the knowledge of Brahman must first learn to chant the
    Vedas (swadhyayam).
    He thinks that learning Vedas is a
    Samskaara (refinement or exaltation of excellence) and
    Swadhyaaya forms the object of Samskaara. Taittriya
    upanishad
    is quoted to substantiate this"

    Professor Bhatnagar.

    Prof . Bhargava tell us that in Brhadaranyaka Upanishad 6.4.17, there is a ritual “for parents desirous of a daughter who would shine with learning.

    ” The Upanayana ceremony was common to boys as well as to girls.

    The Atharvaveda 9.15.18  says that a girl gets a young and eligible husband only when she has passed a period of brahmacarya.

    The rg Veda mentions women performing yajnas alone and the satapaha brahmana tells us that the Patnikarma of women chanting SamaVeda was later taken over by udgatrs.”

    Harita smR^iti discusses two categories of women:

    1. brahmavAdinI: She is the true brahmachAriNI who can undergo upanayana and agni homa, study the scriptures and live on bhikShA.
    2. sadyo vadhu: Undergo upanayana but enter matrimony early on without the study of scriptures.

     

     

    While venerable commentators point out various technicalities in accepting this pramANa, there is no room for doubt regarding the need for upanayana samskAra if a woman needs to study shruti, if at all such an adhikAra is accepted.

     

    One can find a clear reference to a brahmachAriNI in the gR^ihya sUtra when AshvalAyana talks about the samAvartana samskAra:

     

    ashmanastejo.asi shrotraM me pAhIti maNikuNDale AbadhnIta anulepena pANI pralipya mukhamagre brAhmaNo.anulimpet | bAhU rAjanyaH | agre.anulimpet | udaraM vaishyaH | pUrvavat | upasthaM strI | tadvat ||”

     

    Kalidasa, the Divine Poet affirms this hen he speaks of Goddess Parvati.

    Kalidasa’s description of bhagavatI parvatI performing agnihotra can be somewhat accepted as reflecting the society in those days:

     

    kR^itAbhiShekAM hutajAtavedasaM tvaguttarAsa~NgavatIM adhItinIm || [kumArasambhava]

    sItA is described as performed sandhyA in rAmAyaNa:

    sandhyAkAlamanAH shyAmA dhruvameShyati jAnakI |
    nadIM chemAM shubhajalAM sandhyArthaM varavarNinI ||’

    To sum up.

    There are some injunctions on women prohibiting them from learning the Vedas.

     

    Kanhi Periyavar says that women in Kali Yuga are weak and hence need not learn the Vedas.

     

    His advice is to learn the Dharma sastra and he does not say learning  the Vedas is prohibited .

     

    His Concern seems more on the the rigorous  practice and Discipline needed to learn the Vedas and that being weak, women need not learn the Vedas.

     

    He does no say the Vedas proscribe women learning the Vedas.

     

    Sruthi is the Highest authority, Smrtis take a backseat, so also  the Purana and The Ithihasas, when compared with the Vedas.

     

    I feel on the strength of the Sruthi, Vedas can be learned by women by following the procedure laid by The Vedas to learn them.

     

    Citations.

    http://jayasreesaranathan.wordpress.com/2011/08/24/should-women-not-chant-vedas-part-1/

    http://jayasreesaranathan.wordpress.com/2011/08/24/should-women-not-chant-vedas-part-3/

    http://www.kamakotimandali.com/misc/womenveda.html

    https://ancientindians.wordpress.com/2010/02/17/can-women-learn-the-veda/

    http://mahaperiyavaa.wordpress.com/2014/03/12/%E0%AE%B5%E0%AF%87%E0%AE%A4-%E0%AE%85%E0%AE%A4%E0%AF%8D%E0%AE%AF%E0%AE%AF%E0%AE%A9%E0%AE%AE%E0%AF%8D-%E0%AE%B5%E0%AF%87%E0%AE%A3%E0%AF%8D%E0%AE%9F%E0%AE%BE%E0%AE%AE%E0%AF%8D/

    * This post is intended to Highlight this issue and My views are not the final authority.

    I have references from the Vedas,and to me Vedas are the Authority.

    Enhanced by Zemanta
  • Why Vadai Jangiri Malai (Garland) For Hanuman

    I have been baffled by the adornment of Vadai Malai,Garland made of Vadai, a Snack of South India and of Garland made of Jangiri , Sweet, in North India

    Both these have Black Gram as the main Ingredient.

    Hanuman with Vadai malai
    Hanuman Adorned with Vadai Malai

    This was asked of Kanchi Periyavar.

    The following is the explanation offered by him.

    As a Child, Hanuman was very mischievous and on one instance he, on seeing the Sun at Dawn rushed forward to gobble up.

    At the same time, the shadow Planet, Rahu was also rushing to catch up with Sun, Grahana..

    Hanuman beat Rahu in this race.

    Rahu offered to Hanuman tht he will not trouble his(Hanuman’s Devotees).

    The Devotees must use  Black Gram,Urad Dal and it should be prepared to represent his(Rahu) body, Curled up as a Snake’s body

    As a Parihara, Dishes made of Black Gram, which is the main offering for Rahu, is to be offered to Rahu by the Devotees.

    Vadai is made of Black Gram and is a savoury, while North Indians offer Jangiri, a Sweet , as Sugar cane is a major crop there.

    However there seems to be no reference to this practice in the Purans or Smriti.

    Nor there is mention tht Rahu and Hanumn rushed at the same time to catch the Sun.

    ஆஞ்சநேயருக்கு ஏன் வடை மாலை போடுகிறார்கள் தெரியுமா ..?

    ஒரு முறை வட நாட்டில் இருந்து ஓர் அன்பர் மஹா பெரியவாளைத் தரிசிக்க வந்தார்.

    மனம் குளிரும் வண்ணம் அவரது தரிசனம் முடிந்த பிறகு, சற்றே நெளிந்தவாறு நின்றார்.

    இவரது மனதில் ஏதோ கேள்வி இழையோடுகிறது போலும் என்று தீர்மானித்த பெரியவா, “என்ன சந்தேகம். கேளுங்கோ” என்றார்.

    அந்த வட நாட்டு அன்பருக்கு ஆஞ்சநேயர் குறித்த ஒரு சந்தேகம் நெடு நாட்களாகவே இருந்து வந்தது.

    இது குறித்துப் பலரிடமும் விளக்கம் கேட்டு விட்டார்.

    ஆனால் எவரிடம் இருந்தும் சரியான பதில் வரவில்லை.

    அவர், அந்த சந்தேகத்தை மஹா பெரியவாளிடம் கேட்கலாமா என்று யோசித்துக் கொண்டிருந்த போதுதான் , ஸ்வாமிகளே உத்தரவு கொடுத்து விட்டார்.

    “ஆஞ்சநேயரைப் பற்றி எனக்கு ஒரு சந்தேகம்…” இழுத்தார் அன்பர். “வாயுபுத்திரனைப் பத்தியா… கேளேன்” என்றார் ஸ்வாமிகள்.

    “ஸ்வாமி.. ஆஞ்சநேயர் பலருக்கும் இஷ்ட தெய்வமாக இருக்கிறார். எல்லாருமே அவரை வணங்கி அருள் பெறுகிறார்கள்.

    ஆனால் அவருக்கு அணிவிக்கப்படும் மாலை பற்றித் தான் என் சந்தேகம்….” பெரியவா மெளனமாக இருக்கவே… அன்பரே தொடர்ந்தார்:

    “அனுமனுக்குத் தென்னிந்தியாவில் காரமான மிளகு கலந்த வடை மாலை சாற்றுகிறார்கள்.

    ஆனால் நான் வசிக்கும் வட இந்தியாவிலோ ஜாங்கிரி மாலை சாற்றுகிறார்கள். ஏன் இப்படி வித்தியாசப்படுகிறது ?

    ” பதிலுக்காக மஹா பெரியவாளையே பார்த்துக் கொண்டிருந்தார் வட நாட்டில் இருந்து வந்த அன்பர்.

    தன்னுடைய நீண்ட நாளைய சந்தேகத்துக்கு, பெரியவாளிடம் இருந்தாவது தகுந்த பதில் வருமா என்கிற எதிர்பார்ப்பு அவரது முகத்தில் இருந்தது.

    கேள்வி கேட்ட வட நாட்டு அன்பர் மட்டுமல்ல… பெரியவா சொல்லப் போகும் பதிலுக்காக அன்று அங்கு கூடி இருந்த அனைவருமே ஆவலுடன் இருந்தனர்.

    ஒரு புன்முறுவலுக்குப் பிறகு பெரியவா பதில் சொல்ல ஆரம்பித்தார்.

    “பெரும்பாலோர் வீட்டில் கைக்குழந்தைகள் சாப்பிடுவதற்கு அடம் செய்தால், வீட்டுக்கு வெளியே குழந்தையை இடுப்பில் தூக்கிக் கொண்டு வந்து, ‘அதோ பார் நிலா…’ என்று சந்திரனை அந்தக் குழந்தைக்கு வேடிக்கை காட்டி உணவை சாப்பிட வைப்பார்கள் பெண்கள்.

    அழகான நிலாவையும் வெளிக்காற்றையும் சுவாசிக்க நேரும் குழந்தைகள் அடம் பண்ணாமல் சமர்த்தாக உணவை சாப்பிட்டு விடும் . சம்பந்தப்பட்ட அம்மாக்களுக்கும் இது சந்தோஷத்தைத் தரும்.

    உங்களில் பலர் வீடுகளிலும் இது நிகழ்ந்திருக்கும்.

    சாதாரண குழந்தைகளுக்கு நிலா விளையாட்டுப் பொருள் என்றால், ராமதூதனான அனுமனுக்கு சூரியன் விளையாட்டுப் பொருள் ஆனது. அதுவும் எப்படி ?

    பார்ப்பதற்கு ஏதோ ஒரு பழம் போல் காட்சி தந்த சூரியனை அடுத்த கணமே தன் கையில் பிடித்துச் சாப்பிட வேண்டும் என்று தீராத ஆசை ஏற்பட்டது அனுமனுக்கு.

    அனுமன் கைக்குழந்தையாக விளையாடிக் கொண்டிருந்தபோது வானத்தில் செக்கச்செவேல் என்று ஒரு பழம் போல் ‘ஜிவுஜிவு’ என்று தோற்றமளித்த சூரியன், அவரை மிகவும் கவர்ந்து விட்டது.

    மனித வாழ்க்கையின் ஜீவாதாரத்துக்குக் காரணமான சூரியனை, சாப்பிடுவதற்கு உகந்த ஒரு பழம் என்று நினைத்து விட்டார் அனுமன். வாயுபுத்திரன் அல்லவா ?

    அடுத்த கணமே அது தன் கையில் வந்து விட வேண்டும் என்று விரும்பினார்.

    வாயு வேகத்தில் வானத்தில் பறந்தார். பிறந்து சில நாட்களே ஆன ஒரு பச்சிளங்குழந்தை, சூரியனையே விழுங்குவதற்காக இப்படிப் பறந்து செல்வது கண்டு தேவர்கள் திகைத்தனர்.

    வாயுபுத்திரனின் வேகத்தை எவராலும் தடுக்க முடியவில்லை.

    அதே நேரத்தில் ராகு கிரஹமும் சூரியனைப் பிடித்து கிரஹண காலத்தை உண்டுபண்ணுவதற்காக நகர்ந்து கொண்டிருந்தது.

    ஆனால், அனுமன் சென்ற வேகத்தில் ராகு பகவானால் செல்ல முடியவில்லை.

    சூரியனைப் பிடிப்பதற்காக நடந்த இந்த ரேசில் அனுமனிடம் ராகு பகவான் தோற்றுப் போனார். இந்த நிகழ்ச்சியின் முடிவாக, அனுமனுக்கு ஒரு அங்கீகாரம் கொடுத்தார் ராகு பகவான்.

    அதாவது, தனக்கு மிகவும் உகந்த தானியமான உளுந்தால் உணவுப் பண்டம் தயாரித்து எவர் ஒருவர் அனுமனை வணங்குகிறாரோ , அவரை எந்தக் காலத்திலும் தான் பீடிப்பதில்லை எனவும், தன்னால் வரும் தோஷங்கள் அனைத்தும் நிவர்த்தி ஆகி விடும் எனவும் ராகு பகவான் அனுமனிடம் தெரிவித்தார்.

    இந்த உணவுப் பண்டம் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்றும் ராகு பகவான் அனுமனிடம் சொன்னார்.

    அதாவது தன் உடல் போல் (பாம்பு போல்) வளைந்து இருக்க வேண்டும் எனவும் சொன்னார்.

    அதைதான் உளுந்தினால் ஆன மாலைகளாகத் தயாரித்து அனுமனுக்கு சமர்ப்பிக்கிறோம். ஆக, ராகு தோஷத்தால் பாதிக்கப்பட்டிருப்பவர் உளுந்து தானியத்தால் ஆன வடை மாலைகளை அனுமனுக்குச் சார்த்தி வழிபட்டால், ராகு தோஷம் நிவர்த்தி ஆகி விடும் என்பது இதில் இருந்து தெரிகிறது.

    இப்போது மிளகு வடை மற்றும் ஜாங்கிரி விஷயத்துக்கு வருகிறேன். வடையாகட்டும்… ஜாங்கிரி ஆகட்டும். இரண்டுமே உளுந்தினால் செய்யப்பட்டவை தான்.

    தென்னிந்தியாவில் இருப்பவர்கள் அனுமனுக்கு உளுந்து வடை மாலை சாற்றுகிறார்கள்.

    இங்கே உப்பளங்கள் அதிகம் உள்ளன.

    இங்கிருந்து பல வெளி நாடுகளுக்கும் உப்பு அதிக அளவில் ஏற்றுமதி ஆகிறது. ஆகவே, உப்பும் உளுந்தும் கலந்து கூடவே மிளகும் சேர்த்து பாம்பின் உடல் போல் மாலையாகத் தயாரித்து, அனுமனுக்கு சார்த்தி வழிபடும் வழக்கம் நம்மூரில் அதிகம் உண்டு.

    வட இந்தியாவில் பல மாநிலங்களில் கரும்பு விளைச்சல் அமோகமாக இருக்கிறது.

    சர்க்கரை பெருமளவில் அங்கு உற்பத்தி ஆகி, வெளிநாடுகளுக்கெல்லாம் ஏற்றுமதி ஆகிறது.

    தவிர, வட இந்தியர்கள் இனிப்புப் பண்டங்களை அதிகம் விரும்பிச் சாப்பிடுபவர்கள்.

    அதுவும், அவர்களுக்குக் காலை நேரத்திலேயே — அதாவது பிரேக் ஃபாஸ்ட் வேளையில் இனிப்புப் பண்டங்களையும் ரெகுலர் டிஃபனோடு சேர்த்துக் கொள்வார்கள்.

    அவர்கள் இனிப்பு விரும்பிகள். எனவேதான், அவர்கள் உளுந்தினால் ஆன ஜாங்கிரி மாலையை அனுமனுக்கு சாரதி வழிபடுகிறார்கள்.

    எது எப்படியோ… அனுமனிடம் ராகு பகவான் கேட்டுக் கொண்டபடி உளுந்து மாலைகள் அனுமனுக்கு விழுந்து கொண்டே இருக்கின்றன.

    அது உப்பாக இருந்தால் என்ன… சர்க்கரையாக இருந்தால் என்ன.. மாலை சார்த்தி வழிபடும் பக்தர்களுக்கு ராகு தோஷம் தொலைந்து போனால் சரி” என்று சொல்லி விட்டு, இடி இடியெனச் சிரித்தார் மஹா பெரியவா.

    பெரியவாளின் விளக்கமான இந்த பதிலைக் கேட்ட வட நாட்டு அன்பர் முகத்தில் பரவசம்.

    சடாரென மகானின் திருப்பாதங்களுக்கு ஒரு நமஸ்காரம் செய்து தன் நன்றியைத் தெரிவித்தார்.

    கூடி இருந்த அநேக பக்தர்களும் பெரியவாளின் விளக்கத்தால் நெகிழ்ந்து போனார்கள்.

    நூலின் தலைப்பு : மஹா பெரியவாநூலாசிரியர் : பி. சுவாமிநாதன்”

    Ref.My Blog By K.Hariharan.

    How to prepare The Vadai for Hanuman.

    Ingredients:

    1.Urad dal                  –         1 cup   (160 gm)

    2.Pepper                     –         1/2 tsp

    3.Hing                         –         a pinch

    4.Salt                           –        1/4 tsp

    Method:

    * Wash and soak the urad dal for an hour.

    * Drain it and grind it in the mixie without adding water.

    * The grinded mixture should be coarse not a paste.

    * Mean while pulse the pepper and break it roughly.

    * Take a bowl,mix the grinded urad dal,hing,salt and  broken pepper.

    * Mix them well.

    * Heat oil in a pan or kadai.

    * Take a tbsp of hot oil and pour it on the vadai mix.

    * This will make the vadai even more crisp.”

    * Take a ziploc cover,grease with oil.Grease ur hands also with oil to tap the vadai thinly.

    * Take small lemon sized balls and pat it on the cover into a extremely thin vadai.

    * Mark a hole in the centre.(This will cook the vadai faster.)

    * Cook the vadai in oil on both sides.

    * Remove the vadai,when it is light brown colour.(The trick here is, we
    are going to fry the vadai again in batches.This makes the vadai crisp
    always.Even after days.)

    * Once all the vadais are cooked till light brown,place them on paper towels.

    * Take the slightly browned vadais in batches and cook them again till it turns golden brown as shown in the 5 th picture.

    * Store in clean ,air tight containers.The vadais will be crispy for longer,since we had double fried them.

    Note:

    * Ensure that,the vadais are patted thinly.If not they will become hard .

    * At any point of time ,dont add water to the mix, while grinding.

    * Making holes in the vadai will make the vadai to cook faster and crisper.

    * Adding hot oil to the vadai mix will make them crisper and crunchier.

    * When frying the vadai for the second time,keep an watch on the vadai,as there are chances to get black.

    * We can also add  a tsp broken urad dal to the mix to get crunchier vadais.

    Source:

    http://savithakitchen.blogspot.in/2011/04/anjaneyar-vadai-milagu-vadai-temple.html

    Enhanced by Zemanta
  • Upachaaras Five Ten Sixty Four Offering To God

    The word Upachara’ in Sanskrit means flattery, when loosely translated.

    But the import of the word is  ‘welcoming, making one comfortable, saying things that ere agreeable, offering that are close to one’s heart’

    In Hindu tradition God is offered all these as we would one who visits our home.

    There are strict rules for this.

    There are different Upacharas.

    Five-Panchopachara,

    Six-Shadopachaara,

    Shodosupachaara-Sixteen.

    Chatushshasti-Sixtty Four.

    Some opt for  the Ten Upachaaaras.

    Of these   the sixty-four are practiced in temples, while Five or six are at Homes.

    In some texts, Snana or Bathing is taken as a Upachaara, while in some the other Upachaaras are done after the Bath(Snana)

    It may be noted that these procedures are not prescribed by the Vedas.

    These are later developments set by Smritis and for Temples in the Agama Shastra.

    Offerings God.
    Offerings to God.

    A. Pancha Upachaara.

    Gandha (Sandal wood paste),  Puhspa (Flowers), Dhupa (offering Incense),Deepa(Offering Oil Lamp)  and Naivedyam9Food, Fruits)

    B.Dasopachaara(Ten)

    Padyam (washing the feet) , Arghyam(Washing the Palms),  Acamaniyam (Special process of purification with water) ,Madhuparka(Honey )            Acamaniyam   ( Done again to purify after the use of hands in drinking) , Gandha,Pushpa,Dhupa, Deepa and Naivedyam  .

    C .Shodasopachara(16)

    1.Asana, Offering of Seat,also called Swagatham, Welcome

    2.Padyam,

    3.Argyam,

    4.Acamaniyam.

    5.Madhuparkam,

    6.Acamaniyam,

    7.Snaneeya,Bathing,

    8.Vastram,offering new clothes,

    9.Upavitam(offering the Sacred Thread)

    10.Alankara,Dressing up,

    11.Gandha,

    12.Pushpa,

    13.Dhupa.

    14.Deepa,

    15.Naivedyam

    16.Pranam,prostrating

    D.The Sixty Four Upachaaras.

    Early Morning activities:

    Waking the deity with vedic verses, praises, instrumental music.
    Offering a twig for brushing the teeth.
    Offering mangala aratika.
    Shouting jaya on seeing the deity.
    Offering pranamas to the Lord before entering for puja.

    Offering the Main Upacharas:

    Inviting the Lord (avahana), offering him a seat (asana), and making him comfortable (svagatam).
    Washing the Lord’s feet (padyam).
    Offering arghyam as a sign of welcome and respect.
    Offering water to wash the mouth (acamaniyam).
    Offering madhuparka, then water to wash the mouth.

    Offering the Lord shoes so that he may come to the bathing place.
    Cleaning the Lord’s body with a damp cloth to remove old chandana etc. (murti samskara).
    Rubbing the Lord’s body, especially the head,  with fragrant oils.
    Bathing the Lord in flower water.
    Bathing the Lord in milk.
    Bathing the Lord in yogurt.
    Bathing the Lord in ghee.
    Bathing the Lord in honey.
    Bathing the Lord in sugar.
    Bathing the Lord in water consecrated with mantras.

    Removing oil, ghee, etc, with flour, then warm water.
    Wiping the Lords body with a soft, dry cloth (anga vastra).
    Dressing the Lord in upper and lower cloth.

    Offering gayatri thread (upavita).
    Offering achamana again after dressing.

    Arranging the Lord’s hair.
    Decorating the Lord with bracelets, necklaces, rings etc.
    Offering kaustubha and other wonderful jewels.
    Offering various colors of clothing, belts, turbans, capes etc.
    Offering flowers to the Lord’s lotus feet. Applying gandha to the Lord’s feet with a Tulasi leaf.

    Offering incense.
    Offering lamps.
    Removing inauspicious influences, the glances of evil persons by mustard seeds etc.

    Offering naivedyam.
    Offering spices (mukha vasa).
    Offering betel (tambulam).
    Offering a couch for the Lord to relax in.
    Offering gandha again and decorating the Lord’s body with tilaka designs.
    Offering the Lord a crown.
    Offering varieties of flowers and garlands.

         Darshana:

    Offering a mirror.
    Offering chamara and umbrella.
    Singing.
    Playing instruments.
    Dancing.
    Offering aratika.
    Taking deity to a special mandapa.
    Bringing the Lord back to his throne.
         Bhoga Offering:

    Offering foot wash, mouth wash again.
    Offering another meal while burning incense.
    Offering betel, then performing aratika.

         Concluding Puja:

    Recitation of verses (stuti)
    Circumabulation of deity (pradakshina)
    Pranamas.

    Touching ones head at the lotus feet of the Lord (astanga pranama).
    The taking charanamrta and flower Prasad on one’s head.
    Taking the food remnants of the Lord.

     At  Night.

    Sitting at the feet of the Lord ready for service.
    Making a nice bed for the Lord, with  soft cloth, flowers and nice scented powders.
    Offering ones hand to the Lord, and offering him his shoes,  to bring him to the bed.
    Receiving the Lord at the bed with great festivity.
    Washing the Lord’s feet, then drying them, offering gandha, flowers, betel, condensed milk, fan.
    Having the Lord lie down in the bed and massaging his lotus feet.

    Ref.

    http://www.salagram.net/upacharas.html

    Enhanced by Zemanta